اتساق أخلاقيات الحياة
تعريف المصطلحات
عندما نقول "القتل الرحيم" فإننا نشير إلى القتل المباشر لمريض على يد طبيب. قد يكون هذا طوعيًا أو لا إراديًا.
عندما نقول "المساعدة على الانتحار" ، فإننا نشير إلى المواقف التي يطلب فيها المريض المساعدة في الموت ، ويصف الطبيب دواءً قاتلاً للمريض ليأخذها بنفسه.
قد يستخدم بعض مؤيدي القتل الرحيم والانتحار بمساعدة "المساعدة الطبية في الموت" كإشارة ملطفة لأي منهما.
لماذا يسعى الناس للمساعدة على الانتحار؟
عادة ما يأتي أنصار الانتحار والقتل الرحيم بمساعدة قانونية من مكان الرحمة ؛ لا يريدون أن يعاني الناس من ألم لا يطاق ، و وهذا أمر مفهوم. لا أحد يريد ذلك.
ومع ذلك ، تشير الإحصاءات إلى أن مخاوف المرضى الذين يطلبون المساعدة على الانتحار ليست في المقام الأول قضايا الألم ، ولكن من الإعاقة. وفقًا لدراسة أجريت على نتائج قانون الموت بكرامة في ولاية أوريغون لعام 2013 ، أشار 90٪ من المرضى إلى كونهم "أقل قدرة على الانخراط في الأنشطة" كأحد المخاوف التي دفعتهم إلى طلب المساعدة على الانتحار. 87٪ ذكروا "فقدان الاستقلالية". ذكر 72٪ أن "فقدان الكرامة" ، و 59٪ ذكروا أنه "عبء على الأسرة" ، و 39٪ ذكروا "فقدان السيطرة على وظائف الجسم".
يمكن الإشارة إلى العديد من هذه الأسباب كدليل على الاكتئاب الانتحاري لدى الأشخاص الأصحاء والشباب الأصحاء. يجب ألا نقبل ببساطة أن المخاوف من الإعاقة تدفع الناس إلى الانتحار. يستحق كل شخص رعاية الوقاية من الانتحار - بما في ذلك المرضى أو المعاقين.
في حالة القتل الرحيم ، هناك سبب للشك في أن الموافقة ممكنة أو محترمة دائمًا وما إذا كان الأطباء يضعون دائمًا رغبات مرضاهم في الاعتبار. تظهر الأبحاث أن 0.4٪ من الوفيات في هولندا ليس لديها "طلب صريح" من المريض - وقد يكون من الصعب أو المستحيل الحصول على طلب صريح لكثير من الأشخاص المصابين بالأمراض المتقدمة التي يربطها الأشخاص عمومًا بالقتل الرحيم. في كل من كندا وهولندا ، لا يجعل الخرف المتقدم الشخص غير مؤهل للقتل الرحيم ، وفي عام 2013 ، تم إجراء القتل الرحيم لـ " 97 مريضًا يعانون من الخرف و 42 مريضًا يعانون من أمراض نفسية " في هولندا. بينما من الواضح أن هذا يؤثر بشكل غير متناسب على من هم في سن متقدمة ، فإن التشريع الهولندي يسمح أيضًا بالقتل الرحيم للرضع الذين يولدون باضطرابات خطيرة .
من خلال تقنيتنا الطبية الحالية ، يمكن إدارة الألم. يمكن تخفيف المعاناة. يمكن اتخاذ خطوات لمعالجة مخاوف المريض ، مثل خدمات الرعاية المنزلية للتخفيف من الشعور بإثقال كاهل الأسرة. يجب ألا نقبل القتل المباشر كحل للتفكير في الانتحار أو المرض المتقدم.
الفلسفة
إذا كان شخص ما يفقد ذاكرته أو استقلاليته ، ألا يجب أن يكون قادرًا على إنهاء حياته؟
إذا كنا نعتقد أن القيمة جوهرية للبشر ، فإننا نعلم أن العوامل الخارجية مثل العمر أو القدرة أو الاعتماد لا تحرم الفرد من القيمة.
يجادل البعض بأن لكل فرد الحق في "الموت بكرامة" ، وأن القتل الرحيم والانتحار بمساعدة الانتحار يعتبران موتًا مهينًا. لكن الكرامة ، مثل القيمة ، متأصلة في الإنسان ؛ لا يمكن التخلص منه بسبب الإعاقة أو الاعتماد. تستند المفاهيم القادرة والشيخية للكرامة على الصحة والقدرة والاستقلالية. كما كتب أصدقاؤنا في Not Dead yet ، "في مجتمع يقدّر القدرة الجسدية ويصم الإعاقات ، ليس من المستغرب أن الأشخاص الأصحاء سابقًا قد يميلون إلى المساواة بين الإعاقة وفقدان الكرامة. وهذا يعكس الحكم المجتمعي السائد والمهين بأن الأشخاص الذين يتعاملون مع سلس البول وغيره من الخسائر في وظائف الجسم يفتقرون إلى الكرامة ".
غالبًا ما يُشار إلى القتل الرحيم باسم "القتل الرحيم". تميل قوانين القتل الرحيم إلى أن تنطبق على المرضى الميؤوس من شفائهم ، على الأقل في البداية ، لهذا السبب. في حالتي الانتحار بمساعدة الانتحار والقتل الرحيم ، فإن المعنى الضمني هو أن الموت أفضل من الألم والمعاناة اللذين يسببهما مرض المريض. نحتاج أن نسأل أنفسنا لماذا نرى أنه من الرحيم المساعدة في إنهاء حياة معاق أو معتمدين بينما نبني شبكات أمان لمنع الآخرين من إنهاء حياتهم. ما أنواع الألم التي نعتبرها مدمرة للكرامة؟ لماذا هذا؟
مشكلة رئيسية في القتل الرحيم وتقنين الانتحار بمساعدة هو أن هذا الاستنتاج ، أن الموت أفضل من المعاناة ، يؤثر بشكل غير متناسب على كبار السن والمعاقين. كما رأينا في الإحصائيات أعلاه ، فإنه يخلق معيارًا مزدوجًا تمييزيًا حيث يتم تقديم الوقاية من الانتحار للأشخاص الأصحاء الذين يقولون إنهم يريدون الموت ، ويتم تقديم المساعدة على الانتحار للأشخاص المصابين بأمراض أو إعاقات.
الرحمة التي ترى التبعية غير كرامة ليست رحمة. الرحمة التي تسعى للقتل ليست رحمة.
“At the root of assisted suicide is the idea that disabled, elderly, and terminally ill people are a burden, that life is only worth living with a healthy, ‘normal’ body and mind… Combatting lethal ableism means rejecting the idea that independence is the defining factor of a life worth living. Disabled people will not be safe from lethal medicalized violence until the societal narrative shifts to reflect and acknowledge our full humanity and right to exist just as we are.”
–Sophie Trist, disability self-advocate and Rehumanize staff writer
تعريف المصطلحات
عندما نقول "القتل الرحيم" فإننا نشير إلى القتل المباشر لمريض على يد طبيب. قد يكون هذا طوعيًا أو لا إراديًا.
عندما نقول "المساعدة على الانتحار" ، فإننا نشير إلى المواقف التي يطلب فيها المريض المساعدة في الموت ، ويصف الطبيب دواءً قاتلاً للمريض ليأخذها بنفسه.
قد يستخدم بعض مؤيدي القتل الرحيم والانتحار بمساعدة "المساعدة الطبية في الموت" كإشارة ملطفة لأي منهما.
هل كنت تعلم؟
من بين كل المنظمات الوطنية لحقوق الإعاقة في الولايات المتحدة ، كل منظمة اتخذت موقفًا بشأن تقنين المساعدة على الانتحار تعارض ذلك .
تحقق من مجموعة أدوات حقوق المعوقين للدعوة ضد تشريع الانتحار بمساعدة من لم يمت بعد لمزيد من المعلومات.
